1.4.10 Panditha will explain the eighteen transformations as Siva did

பாடல் எண் : 10

பண்டித ராவார் பதினெட்டுப் பாடையும்
கண்டவர் கூறுங் கருத்தறி வார்என்க
பண்டிதர் தங்கள் பதினெட்டுப் பாடருளி
அண்ட முதலான் அறஞ்சொன்ன வாறே. 

Translation:

Those who saw the eighteen transactions

Will become wise (panditha).  They will know the essence mentioned there

The wise will offer the eighteen steps

In the same way that the Primary one of the universes mentioned the dharma.

Commentary:

The eighteen transactions that Tirumular describes in verse may mean several concepts one of them being the steps in transformation from a material state of existence to that of all pervasive state.  These are described in the agama and the knowledgeable ones, panditha, describe these in accordance with how Siva has described them in the agama.

இப்பாடலில் திருமூலர் பதினெட்டு பாடு என்று குறிப்பிடுவது பல தத்துவங்களைக் குறிக்கும்.  அவற்றில் ஒன்று பருவுடலிலிருந்து திவ்ய தேகமாக மாறுவது, அளவுக்குட்பட்ட நிலையிலிருந்து எங்கும் விரவியிருக்கும் நிலையை அடைவது.  இந்த தத்துவங்களை சிவன் ஆகமத்தில் கூறியுள்ளார் என்றும் பண்டிதர்கள் எனப்படும் சான்றோர் இவற்றை சிவன் விளக்கியுள்ளபடியே விளக்குவர் என்றும் கூறுகிறார் திருமூலர்.

1.4.9 Realize "HIM"

Verse 9

அவிழ்க்கின்ற வாறும் அதுகட்டு மாறுஞ்
சிமிழ்த்தலைப் பட்டுயிர் போகின்ற வாறும்
தமிழ்ச்சொல் வடசொல் எனும்இவ் விரண்டும்
உணர்த்தும் அவனை உணரலு மாமே. 

Translation:

The method of loosening, the method of tying

The way in which the life leaves within a blink

Tamil and Sanskrit words, these two

Reveal him, realize him.

Commentary:

This verse may be interpreted from the soul’s point as well as the Divine’s point.

Tirumular says that the agamas explain how souls are tied- in a body, in a life with specific experiences, how they are loosed from these ties and how they leave this life within the blink of the eye.  This is from the soul’s point.  They explain how the Divine ties the souls with their life, body, experiences, how it loosens them and how they are removed from the world.  Realize “him” is applicable to both, the soul as well the Divine.

இப்பாடலை ஜீவனைக் குறித்ததாகவும் ஈஸ்வரனைக் குறித்ததாகவும் விளக்கலாம்.  ஆகமங்கள் எவ்வாறு ஜீவன்கள் ஒரு உடலில், ஒரு வாழ்வில், பல்வேறு அனுபவங்களில் கட்டப்படுகின்றன, எவ்வாறு அவை அந்தக் கட்டிலிருந்து தளர்த்தப்படுகின்றன (ஆன்மீகப் பாதையில் செலுத்தப்படுகின்றன), கண் சிமிட்டும் நேரத்தில் இவ்வுலகை விட்டு வெளியேற்றப்படுகின்றன என்று கூறுகின்றன என்று திருமூலர் கூறுவதாக இப்பாடலுக்குப் பொருள் கூறலாம். ஈஸ்வரனை குறித்ததாகக் கொண்டால் இறைவன் எவ்வாறு உயிர்களை ஒரு வாழ்வில் கட்டி வைக்கிறான், அவற்றைக் கட்டிலிருந்து தளர்த்துகிறான் ஒரு கண்சிமிட்டும் நேரத்தில் அவற்றை உலகிலிருந்து வெளியேற்றுகிறான் என்று ஆகமங்கள் கூறுவதாகப் பொருள் கொள்ளலாம். இவ்வாறு “அவனை” உணருங்கள் என்பது ஜீவனுக்கும் ஈஸ்வரனுக்கும் பொருந்தும்.

1.4.8 He blessed the lady with Sanskrit and Tamil

பாடல் எண் : 8

மாரியும் கோடையும் வார்பனி தூங்கநின்
றேரியு நின்றங் கிளைக்கின்ற காலத்து
ஆரிய மும்தமி ழும்உட னேசொலிக்
காரிகை யார்க்குக் கருணைசெய் தானே. 

Translation:

Rain, sun and frost- with them sleeping

And burning, in those times

Uttering Sanskrit (Aryam) and Tamil immediately

For the lady, he blessed so.

Commentary:

Siva agamas are Siva’s teachings to Uma.  Tirumular says that Siva imparted the knowledge of agama in both Tamil and Sanskrit, at all seasons.  With rain, sun and frost sleeping and burning means during rainy season, winter and summer, that is, without any consideration for a particular season.  Siva agama are Siva’s blessing to those who gain knowledge from them.

சிவ ஆகமம் என்பவை சிவன் சக்திக்கு செய்த உபதேசங்கள்.  இவற்றை சிவன் தமிழிலும் ஆரியம் எனப்படும் சமஸ்கிருதத்திலும் அருளினார் என்கிறார் திருமூலர்.  இந்த உபதேசங்கள் காலத்தைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், மழைக்காலம், வேனிற்காலம் அல்லது குளிர்காலம் ஏதுவாக இருந்தாலும் சரி, செய்யப்பட்டன என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார்.  இந்த ஆகமங்கள் சிவனின் அருள் என்று கூறி இப்பாடலை அவர் முடிக்கிறார்.

1.4.7 Know the essence of Agama

பாடல் எண் : 7

அண்ணல் அருளால் அருளுஞ் சிவாகமம்
எண்ணிலி கோடி தொகுத்திடு மாயினும்
அண்ணல் அறைந்த அறிவறி யாவிடில்
எண்ணிலி கோடியும் நீர்மேல் எழுத்தே. 

Translation:

The Siva agama blessed by the Lord

Are countless, if compiled

If the knowledge that the Lord imparted through them is not known

All the crores are like letter on water.

Commentary:

Some people opine that mere recitation of Vedas and Agamas are sufficient to grant liberation and that one need not know their meaning.  In this verse Tirumular tells us that this opinion is not correct.  One has to acquire the knowledge that is presented in these works.  Otherwise it is as useless as a letter written on water.

வேதங்களையும் ஆகமங்களையும் ஒருவர் ஓதினான் போதும் அவற்றின் பொருள் தெரியவேண்டும் என்பதில்லை, இதுவே முக்தியை அளிக்கும் என்று சிலர் கூறுகின்றனர்.  இப்பாடலின் மூலம் அக்கருத்து தவறு என்று காட்டுகிறார் திருமூலர்.  இறைவன் அருளிய ஆகமங்களில் உள்ள அறிவை ஒருவர் அறியாவிட்டால் அவையனைத்தும் நீரின்மேல் எழுதிய எழுத்தைப்போல் பயனற்றுப் போய்விடும் என்கிறார் அவர். 

1.4.6 The nine agama

பாடல் எண் : 6

பெற்றநல் ஆகமம் காரணம் காமிகம்
உற்றநல் வீரம் உயர்சிந்தம் வாதுளம்
மற்றவ் வியாமள மாகுங்கா லோத்தரம்
துற்றநற் சுப்பிரம் சொல்லும் மகுடமே. 

Translation:

The good agama attained-kaaranam, kaamikam

The good veeram, the superior chintham, vaathulam

And the viyaamalam, kaalottharam

The good supiram and the makutam.

Commentary:

Tirumular lists the nine agama that he mentioned in the previous verse.  They are kaaranam, kaamikam, veeram, chintham, vaathulam, viyaamalam, kaalottharam, suppiram and makutam.

Some commentators mention that each of the nine tantiram of Tirumandiram corresponds to these nine agama.  However, there is no proof that supports this conjecture.  Some authors also feel that viyamala is yamalam and it is a vaama tantiram and not a saiva agama and that this verse must be an insert.  When we check the twenty eight agama that form the basis of Saiva siddhantha there is an agama vimalam.  One wonders whether this agama is referred to here as vyamalam or yaamalam is not part of the twenty-eight agama mentioned at the beginning of this section.  Kaalottharam is a saktha agama.  S.Panchatchara sarma has written a book on Tirumular where he points out similarities between Tirumandiram verses and Sanskrit agama and yantra.  He mentions that several concepts such as Srichakra worship rituals etc that are commonly found in Sanskrit literature are also found in Tirumandiram.

முந்தைய பாடலில் கூறிய ஒன்பது ஆகமங்கள் யாவை என்று இப்பாடலில் திருமூலர் பட்டியலிடுகிறார்.  அவை காரணம், காமிகம், வீரம், சிந்தம், வாதுளம், வியாமளம், காலோத்தரம், சுப்பிரம் மற்றும் மகுடம்.   சில உரையாசிரியர்கள் திருமந்திரத்தின் ஒன்பது தந்திரங்களும் ஒன்பது ஆகமங்களைக் குறிக்கின்றன என்று கூறுகின்றனர்.  ஆனால் அதற்கான் எவ்வித குறிப்பும் திருமந்திரப்பாடல்களில் காணப்படவில்லை.  சில ஆசிரியர்கள் வியாமளம் என்பது யாமளம் என்றும் அது வாம தந்திரம் அதனால் இப்பாடல் இடைச் செருகலாக இருக்கக் கூடும் என்று கருதுகின்றனர்.  இருபத்தெட்டு சைவ ஆகமத்தில் யாமளம் என்ற பெயர் காணப்படவில்லை.  விமலம் என்று உள்ளது.  யாமளம் என்பது சிவனும் சக்தியும் நிகழ்த்தும் உரையாடல் வடிவில் இருக்கும் ஆகமம்.  அதேபோல் காலோத்தரம் என்ற ஆகமமும் இருபத்தெட்டு ஆகமங்களில் ஒன்றல்ல.  அது சாக்த ஆகமம்.  இலங்கை எழுத்தாளர் ச.பஞ்சாட்சர சர்மா அவர்கள் தனது திருமூலர் என்ற நூலில் பல சாக்த யந்திரங்களும் வழிபாட்டு முறைகளும் திருமந்திரத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன என்று கூறுகிறார். 

1.4.5 Nandi attained the nine agama that the deities attained

பாடல் எண் : 5

சிவமாம் பரத்தினிற் சத்தி சதாசிவம்
உவமா மகேசர் உருத்திர தேவர்
தவமால் பிரமீசர் தம்மில்தாம் பெற்ற
நவஆ கமம்எங்கள் நந்திபெற் றானே. 

Translation:

From the Param which is Sivam, sakthi and Sadasivam

The Mahesa, Rudra deva

The austere Vishnu, Brahma and Isa.

Our Nandi also got the nine agama they obtained.

Commentary:

The Sivaya Subramuniya Swami of Kauai Hindu monastery opines that there were two lineages initially, the Adinatha and Nandinatha lineages and that Tirumular belongs to the Nandinatha lineage.  In this verse Tirumular says that Nandi got the nine agama that Sakthi, Sadasiva, Maheswara, Rudra, Vishnu and Brahma obtained from Sivam, the Param, the Supreme.  If we look at this verse in the context of the body all these deities represent different chakras and Nandi represents the consciousness that moves through these cakras.  Hence, we can interpret this verse as “all the knowledge that the cakras contain, my consciousness also attained them.” Chakras and their deities represent different states of the Divine.  If the agama are also Divine then there is no wonder that the deities contain the agama.  Consciousness is that which experiences these different states, that of Sakthi, Sadasiva, Maheswara, Rudra etc.  By moving through these states the consciousness attains this knowledge, the agama.

கௌவாயில் உள்ள ஹந்து ஆசிரமத்தின் அதிபதி, சிவாய சுப்பிரமுனிய சுவாமி சித்தர்கள் இரண்டு பரம்பரைகளில் ஒன்றைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றும் அந்த பரம்பரைகள் ஆதிநாதர் பரம்பரை மற்றும் நந்திநாதர் பரம்பரை என்றும் கூறுகிறார்.  இதனால் திருமூலர் தெய்வங்களான சக்தி, சதாசிவம், மகேசன், ருத்திரன் ஆகியோர் பெற்ற ஒன்பது ஆகமங்களைத் தமது குருவான நந்திநாதரும் பெற்றார் என்று கூறுகிறார் என்று இப்பாடலுக்குப் பொருள் கூறலாம்.

இந்த தெய்வங்களை நமது உடலுடன் தொடர்புபடுத்திப்பார்த்தால் அவை மூலாதாரம் முதலிய சக்கரங்களின் அதிபதிகள் அவை, பல்வேறு உணர்வு நிலைகளைக் குறிப்பவை, இறைமையான சிவத்தின் பல்வேறு நிலைகள் என்று அவற்றை விளக்கலாம்.  பரனே, சிவனே ஆகமம் என்றால் இந்த தெய்வங்கள் அந்த ஆகமங்களைக் கொண்டவர்கள் ஏனெனில் அவர்கள் சிவனின் பல நிலைகள் என்பது புரிகிறது.  இந்த நிலைகளையும் அவை குறிக்கும் உணர்வுகளையும் அனுபவிப்பது நமது உணர்வு.  அதுவே நந்தி.  அதனால் நந்தி இந்த நிலைகளை அடைவதனால், அடையும்போது, இந்த ஆகமங்களை, சிவநிலைகளைப் பெறுகிறது என்றும் இந்தப் பாடலுக்குப் பொருள் கூறலாம்.

1.4.4 He is Agama

பாடல் எண் : 4

பரனாய்ப் பராபரங் காட்டி உலகில்
தரனாய்ச் சிவதன்மந் தானேசொல் காலத்
தரனாய் அமரர்கள் அற்சிக்கும் நந்தி
உரனாகி ஆகமம் ஓங்கிநின் றானே. 

Translation:

Showing Paraparam from the state of Param

During the times when he revealed the nature of sivam from the state of lord of the world

Nandi who is worshipped by liberated souls as Hara

As the support, He remained boosted as Agama.

Commentary:

Tirumular is setting the stage for the various states of consciousness in this verse.  Paraparam is the state of the Divine that is experienced as a flame.  Paran is the state when all the limitations including the pure manifestations of Siva, sakti, sadhakhya, maheswara and suddha vidhya are transcended.  A yogin gets glimpse of the formless-form of the Divine, as flame, only when he reaches the state of Paran.  Tirumular explains this as para avatthai in later sections.  In the state of Paran, the distinction of the Divine and the world exists.  Hence, he reveals to the world the nature of Siva as there is a teacher and a taught.  This state of Paran is reached by Nandhi, the soul, the consciousness who is praised by liberated souls as Hara or the destroyer of delusions, limitations.  Such a Lord remained as the knowledge imparted by the Agama.  Thus, Agama teach us about the Parapara state and Siva granted us this knowledge from his Paran state.

இப்பாடலில் திருமூலர் உணர்வு நிலைகளை ஒரு துளியளவு காட்டுகிறார்.  பராபர நிலை என்பது இறைவனின் அருவ உருவ நிலை, தீபமாக இருக்கும் நிலை.  இந்த நிலையை உணர ஒரு யோகி பர நிலையை அடைய வேண்டும்.  இந்த பரன் நிலை சுத்த மாயையையும் கடந்தது.  இதைப் பற்றி விளக்கமாக திருமூலர் பின் தந்திரங்களில் கூறுகிறார்.  இந்த பர நிலையில் கேட்பவர் கூறுபவர் என்ற இருமை நிலை இருக்கிறது.  அதனால் சிவன் சக்திக்கு இந்த நிலையிலிருந்து ஆகமங்களைக் கூறினார்.  இந்த நிலையை அடைவது நந்தி என்னும் உயருணர்வு.  இந்த உணர்வை முக்தி பெற்ற ஆத்மாக்கள் ஹரன் என்று போற்றுகின்றனர் ஏனெனில் இந்த நிலையில் எல்லா மலங்களும் அறுக்கப்பட்டுள்ளன.  இவ்வாறு பரநிலையிலும் நந்தி நிலையிலும் உள்ள இறைஉணர்வே நமக்கு ஆகமங்களைத் தந்தது.  ஆகமங்கள் பராபர நிலையை விளக்கவே  வெளியிடப்பட்டன என்று இப்பாடல் நமக்குக் கூறுகிறது. 

1.4.3 They are like letters on water surface

பாடல் எண் : 3

அண்ணல் அருளால் அருளுந்திவ் யாகமம்
விண்ணில் அமரர் தமக்கும் விளங்கரி
தெண்ணில் எழுபது கோடிநூ றாயிரம்
எண்ணிலும் நீர்மேல் எழுத்தது ஆகுமே. 

Translation:

The sacred agama graced by the Lord

Are incomprehensible even to the liberated souls

When counted they are seven crore, hundred thousand

Even when counted they become letters on water surface.

Commentary:

Tirumular says that one cannot count the number of agamas that Siva granted to souls and that they are very esoteric.  They are like letters on water surface. They are as difficult to comprehend as letters on the surface of water that disappear quickly.

இறைவன் அருளிய ஆகமங்கள் எண்ணற்றவை என்றும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள விண்ணவர் எனப்படும் முக்தாத்மாக்களாலும் இயலாது என்றும் கூறும் திருமூலர் அவர் நீரின் மேல் எழுதிய எழுத்தைப் போன்றவை என்கிறார்.  எவ்வாறு நீரின்மேல் எழுதிய எழுத்தைப் படிப்பது கடினமோ அதேபோல் ஆகமத்தைப் புரிந்துகொள்வதும் கடினம்.

1.4.2 Essence of Agama

பாடல் எண் : 2
அண்ணல் அருளால் அருளுஞ் சிவாகமம்
எண்ணில் இருபத்தெண் கோடிநூ றாயிரம்
விண்ணவர் ஈசன் விழுப்பம் உரைத்தனர்
எண்ணிநின் றப்பொருள் ஏத்துவன் நானே.

Translation:
The Sivagamam that the Lord granted
Are twenty eight crore hundred thousand
The liberated souls described the glory of Isa
I will praise the entity that was contemplated upon.

Commentary:
Even though the previous verse mentioned that there are twenty eight agama, they are countless in number. All these describe the glory of the Lord which was elaborated upon by liberated souls. Tirumular says that he is also praising the Lord who is the object of this adoration and contemplation.
முந்தைய பாடல் ஆகமங்கள் இருபத்தெட்டு என்று கூறினாலும் அவை எண்ணற்றவை என்கிறார் திருமூலர். இவையனைத்தும் இறைவனின் பெருமையை விளக்குகின்றன. அதை விண்ணவர் எனப்படும் முக்தியாத்மாக்கள் கூறினர் என்கிறார் அவர். அந்த இறைவனையே தானும் ஏத்துவதாகத் திருமூலர் கூறுகிறார்.

1.4.1 Greatness of Agama

Greatness of Agama
1.4.1 Number of Agama
Verse 1

அஞ்சன மேனி அரிவையோர் பாகத்தன்
அஞ்சொ டிருபத்து மூன்றுள ஆகமம்
அஞ்சலி கூப்பி அறுபத் தறுவரும்
அஞ்சாம் முகத்தில் அரும்பொருள் கேட்டதே.

Translation:
The one who shares his body with the lady with dark hue
Agama are five and twenty three
Sixty six with their palms folded in supplication
Heard the great meaning in the fifth face/ in the five faces.

Commentary:
The Siva Agama represent knowledge that Siva imparted to Sakthi. Tirumular says that they are twenty eight in number. These agamas were heard by sixty six great souls. The last line can be interpreted as “they heard the great meaning from the fifth face” or they heard the great meaning from the five faces.

The twenty eight Agama are kaamikam, yogajam, chinthyam, kaaranam, achitham, theettham. Sookshmam. Sagatthiram, anchumaan, suprabedham, vijayam, nishvaasam, svaayambhuvam, aagneyam, veeram, rauravam, sarvotham, paaramesvaram, kiranam and vaathulam.

The five faces of Siva are Satyojatham (west), vaamadevam (north), agoram (south), thatpurusham (east) and Isanam (top). Some say that Siva revealed the four Vedas from the four faces and the fifth face revealed the Agama. Some others say that the four faces revealed two agama (five each) and the remaining eight were revealed by the fifth face.

The sixty six souls that heard the Agama from Siva include Kausika, Kashyapa, Bharatvaja, Gaudhama and Agastya.

The moorthy who has five faces is Sadasiva. Hence, some interpret this as the great souls heard these great meanings from Sadasiva.

சிவன் உமைக்கு அருளிய ஞானமே சிவ ஆகமம் எனப்படுகின்றன. திருமூலர் இந்த ஆகமங்கள் இருபத்தெட்டு என்கிறார். இவற்றை அறுபத்தாறு உயராத்மாக்கள் கேட்டனர் என்றும் அவர் கூறுகிறார். இப்பாடலின் கடைசிவரிக்குப் பல பொருள்கள் கூறலாம். அரும்பொருளை இவர்கள் ஐந்தாம் முகத்திலிருந்து கேட்டனர் என்றும் ஐந்து முகங்களிலிருந்து கேட்டனர் என்றும் இதற்குப் பொருள் கூறலாம்.

இருபத்தெட்டு ஆகமங்கள்:காமிகம், யோகசம், சிந்தியம், காரணம்,அசிதம், தீத்தம், சூக்குமம், சகத்திரம், அஞ்சுமான், சுப்பிர பேதம், விசயம், நிசுவாசம், சுவாயம்புவம், ஆக்கினேயம், வீரம், இரௌரவம், மகுடம், விமலம், சந்திரஞானம், முகவிம்பம், புரோற் கீதம், இலளிதம், சித்தம், சந்தானம், சர்வோத்தம், பாரமேசுவரம், கிரணம், வாதுளம்` என்பன.

சிவ பெருமானின் ஐந்து முகங்கள் சத்யோஜாதம் (மேற்கு), வாமதேவம் (வடக்கு), அகோரம் (தெற்கு), தத்புருஷம் (கிழக்கு) ஈசானம் (உச்சி) என்பவை.
ஐந்து முகங்களைக் கொண்ட மூர்த்தி சதாசிவம். இதனால் ஞானிகள் இந்த ஆகமத்தை சதாசிவனிடமிருந்து கேட்டனர் என்றும் இதற்குப் பொருள் கூறலாம்.

1.3.6 Recitation of Vedas has become like singing and dancing of prostitutes!

Verse 6

பாட்டும் ஒலியும் பரகுங் கணிகையர்
ஆட்டும் அறாத அவனியின் மாட்டாதார்
வேட்டு விருப்பார் விரதமில் லாதவர்
ஈட்டும் இடஞ்சென் றிகலுற் றாரே. 

Translation:

Song and sound, the women who propagate them

In the world where there dance never ends

Those who remain with interest are those not performing austerities

They go to places to earn and remain separated from the goal.

Commentary:

Public women earn their living singing and dancing for the worldly.  Their display of artforms is not enjoy it, appreciate it or propagate it but to earn a living.  Tirumular says that those who recite and perform Vedic rituals are like these women as their action is to earn a living and not to gain the benefit that the Vedas are meant for.  They seek a benefit different from the actual goal.

கணிகையர் எனப்படும் பொதுப்பெண்டிர் பாடி, ஆடி வாத்தியங்களை இசைத்து மக்களிடமிருந்து பொருள்பெற்று வாழ்கின்றனர்.  அவர்கள் பாடல் ஆடல் ஆகியவற்றில் விருப்பம் கொண்ட அவற்றை வெளிப்படுத்துவதில்லை.  அவற்றின் இலக்கான ஆனந்தத்தைத்தேடுவதில்லை.  திருமூலர் வேதம் ஓதும் வேதியர்களின் செயலும் அவ்வாறே என்று கூறுகிறார்.  அவர்கள் வேதத்தின் பலனான இறையுணர்வைப் பெற அவற்றை ஓதுவதில்லை.  பொருள் ஈட்டி அதனால் வாழ்க்கையை நடத்தவே அதை ஓதுகின்றனர்.  அவற்றை ஓதவைப்பவரும் அவ்வாறே.  அவர்களும் பகைவரை வெல்வது மக்கள் செல்வம் பெறுவது என்பது போன்ற அல்பப் பலன்களுக்காக வேதியருக்குப் பணம் கொடுத்து வேதத்தை ஓதச் செய்கின்றனர்.  இதற்கு சோதிடமே நல்ல உதாரணம். இவ்வாறு வேதம் ஓதுவது என்பது கணிகையர் செயலைப் போல ஆகிவிட்டது.

1.3.5 Controversy about the goal of Veda

Verse 5

ஆறங்க மாய்வரு மம்மறை ஓதியைக்
கூறங்க மாகக் குணம்பயில் வாரில்லை
வேறங்க மாக விளைவுசெய் தப்புறம்
பேறங்க மாகப் பெருக்குகின் றாரே. 

Translation:

The Vedas occur as six parts

It will describe the one recited about, there is no one who practices the qualities

After making it as for a different benefit

They are increasing it/spreading it for those benefits.

Commentary:

The six parts of the Veda are Shiksha, kalpa, vyakarana, niruktha, chandas and jyothisa. “odi” means the one who recites as well as the one about whom they talk.  Tirumular says that the Veda anga talk about the different aspects of the Divine. Shiksha talks about phonetics, kalpa the rituals, vyakarana the grammar, nirukhta the etymology, chandas the meter and jyothisa the movements of the planets, sun and the moon. Let us see how they describe different aspects of the Divine.  Phonetics and morphology refers to how words sound and how they join together.  Sound emerged from nadha whose origin is the Divine.  Similarly chandas, the meter is also based on nadha.  The goal of the rituals, kalpa, is to reach the Divine.  Siva’s dance and the sound that emerged from his drum formed the basis of ashta dhyayi, the foundation of Panini’s grammar.  Niruktha describes the origin or basis of words and thus their meaning.  The purpose of jyothisha is to determine favorable times to perform different austerities to become Brahman.  Thus all the parts of Veda represent different qualities of the Divine as the Divine is both the means and goal of every action.  However, people do not realize this.  They ascribe different benefits for the Vedic rituals and propagate the Vedas for those minor benefits.  Tirumular is lamenting about this in this verse.

வேதத்தின் அங்கங்கள் ஆறு.  அவை சிக்ஷா, கல்பம், வியாகரணம், நிருக்தம், சந்தஸ் மற்றும் ஜோதிஷம்.  இந்தப் பாகங்கள் அனைத்தும் இறைவனின் பல்வேறு குணங்களைக் குறிக்கின்றன.  ஓதி என்பது ஓதுபவன் என்றும் ஓதப்படுபவன் என்றும் பொருள்படும்.  இது எவ்வாறு என்று பார்ப்போம்.  சிக்ஷை என்பது எவ்வாறு ஒலியும் சந்தி எனப்படும் சேர்த்தியும் ஏற்படுகின்றன என்று விளக்குகிறது.  ஒலிக்கு ஆதாரம் நாதம்.  இது இறைவனின் ஒரு அம்சம்.  அதேபோல் சந்தஸ் என்பதும் நாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.  வியாகரணம் என்பது இலக்கணம்.  சிவ பெருமான் நடனமாடியபோது அவரது கையில் இருந்த உடுக்கையின் ஒலியே அஷ்ட த்யாயி என்ற பாணினியின் இலக்கணத்துக்கு அடிப்படையானது என்று நூல்கள் கூறுகின்றன.  இதேபோல் நிருக்தம் என்பது சொற்களும் அவற்றின் பொருளும் எவ்வாறு தோன்றின என்பதை விளக்குவது. சொல்லும் பொருளும் இறைவனிடமிருந்தே தோன்றின.  சோதிடம் என்பது சூரியனும் பிற கோள்களும் எவ்வாறு நகருகின்றன என்றும் யோகம் மற்றும் சடங்குகளை எப்போது செய்தால் பரவுணர்வு பெறலாம் என்றும் கூறுகிறது.  இவ்வாறு வேதத்தின் ஆறு அங்கங்களும் இறைவனைப் பற்றியும் அவனை எவ்வாறு அடைவது என்பதைப் பற்றியும்தான் கூறுகின்றன.  இதுவே அவற்றின் இலக்கு.  இதைவிடுத்து மக்கள் வேத சடங்குகளுக்கு வேறு பயன்களைக் கூறி அவற்றைப் பெறுவதற்கே வேதம் ஓதவேண்டும் என்று கூறுகின்றனர்.  அத்தோடல்லாமல் அவற்றையும் விரிவாகப் பெருக்குகின்றனர்.  இதைத்தான் திருமூலர் சாடுகிறார்.

1.3.4 Essence of Vedanta

Verse 4

திருநெறி யாவது சித்தசித் தன்றிப்
பெருநெறி யாய பிரானை நினைந்து
குருநெறி யாஞ்சிவ மாநெறி கூடும்
ஒருநெறி ஒன்றாக வேதாந்தம் ஓதுமே. 

Translation:

The sacred path is, thinking about the Lord

Who is different from chith and achith

Joining the great path of Sivam, the path of guru

Vedantham recites this as the only path.

Commentary:

The three entities in this universe are the Lord, the chith or sentient beings and achith or nonsentient entities.  One has to know the difference between these three.  In the human body the chith is the Jiva, achith is the body and Lord is the one who remains as soul of soul and directs everything.  The ultimate goal of spiritual quest is to join the Lord, the Sivam or supreme consciousness.  This is the guru neri or the path that destroys the darkness of ignorance (gu-darkness, ru- removes/destroys).  Tirumular says that this is the essence of Vedanta.

சித் அசித் ஈச்வரன் என்ற மூன்று வஸ்துக்கள்தான் உலகமாகப் பரிமளிக்கின்றன.  இவற்றினிடையே உள்ள வித்தியாசத்தை முதலில் உணரவேண்டும்.  உணர்ந்த பின் சித் அசித்தை விட்டு சிவமாம் ஈஸ்வரனுடன் கூட வேண்டும்.  இதுவே சிவ நெறி, இந்த நெறி ஒன்றுதான் குரு நெறி அல்லது அஞ்ஞானமாம் இருளை விரட்டும் நெறி.  இதைத்தான் வேதாந்தம் கூறுகிறது என்கிறார் திருமூலர்.   

1.3.3. The Vedas praise the "kannan"

Verse 3

இருக்குரு வாம்எழில் வேதத்தி னுள்ளே
உருக்குணர் வாயுணர் வேதத்துள் ஓங்கி
வெருக்குரு வாகிய வேதியர் சொல்லுங்
கருக்குரு வாய்நின்ற கண்ணனு மாமே. 

Translation:

Within the Veda that has the form of rik

Rising as consciousness within the Vedas which melts the inside

The Vedas that the Brahmins, the worldly gurus recite

The guru of essence is the one with the eye.

Commentary:

As it is common with any of the Tirumandiram verses this verse also has several interpretations.  Among the four Vedas the Rig Veda is the most ancient.  All the Vedas are derived from the Rig Veda.  Rik also means the stanzas or short sections of the Veda that are recited as one unit.  “urukku unarvu” in the second line refers to consciousness.  “urukku” means pure as well as melting within.  The melting within results in the downpour of the nectar or secretion from the lalata.  The sound of the Vedas achieve this as there is transition from the nadha state to the nadhantha during recitation.  The essence of the Vedas is consciousness.  “karukkuru” refers to the Divine.  He is the guru from the state of “karu” or inception.  He is the guru of essence.  He is the guru in the muladhara.  He is the “Kannan” the one with the third eye, the eye of unified vision. 

திருமூலரின் எல்லாப் பாடல்களையும்போல இப்பாடலுக்கும் உரையாசிரியர் பல விளக்கங்களை அளித்துள்ளனர்.  மற்றொரு விளக்கத்தை இங்கே பார்க்கலாம். 

வேதங்களில் தலையாய வேதம் ரிக் வேதம்.  அதன் விரிவாகத்தான் பிற வேதங்கள் தோன்றின.  வேதத்தின் சிறிய பகுதிகள் சூத்திரங்களைப் போல ரிக் எனப்படுகின்றன.   இந்த வேதம் கூறும் முக்கியப் பொருள் உள்ளே உருக்கும் உணர்வு.  இதுவே விழிப்புணர்வு, பரவுணர்வு நிலையில் முடிவது.  இதைத் தான் வேதங்கள் போற்றுகின்றன.  இந்த உள்ளே உருக்குவதனால் லலாடத்திலிருந்து அமிர்த்தம் ஊறுகிறது.  வேதத்தை ஓதும்போது அது சுவரங்களும் இடைப்பட்ட மௌனங்களும் நாத நிலையையும் நாதாந்த நிலையையும் அடைவிக்கின்றன.  இதனால் “கண்ணன்” விழிப்புணர்வு என்ற மூன்றாவது கண்ணைப் பெற்றவன் போற்றப்படுகிறான்.  மூன்றாவது கண் என்பது ஒருமை நிலை.  இதை அடைவதையே வேதங்கள் பரிந்துரைக்கின்றன, அதற்கே வழிகாட்டுகின்றன.  “கருக்குரு” என்பது கருவிலிருந்து குருவாக இருப்பவன், விழிப்புணர்வு.

1.3.2 The one who uttered the Vedas is not a Vedhiyan

Verse 2

வேதம் உரைத்தானும் வேதிய னாகிலன்
வேதம் உரைத்தானும் வேதா விளங்கிட
வேதம் உரைத்தானும் வேதியர் வேள்விக்கா
வேதம் உரைத்தானும் மெய்ப்பொருள் காட்டவே.

Translation:

The one who uttered Veda did not become a vediyan

The one uttered Veda so that Veda (transformation, knowledge) becomes clear

The one uttered Veda for the austerities of the vediyar (those who perform Veda)

The one uttered Vedam to reveal the true meaning/entity.

Commentary:

In the Tamil Siddha system all the external rituals have an internal component.  Thus a “velvi” or yaga performed outside to produce an effect also has a corresponding effect within.  Hence the term Veda has at least two meanings that are relevant here.  It refers to the ancient knowledge system as well as alchemy or transmutation, (vedai in Tamil).  Thus, a vedhiyan is one who performs external ritual as well as internal transmutation.

The one referred to in the first line as one who uttered Veda is Brahma as well as the Supreme Being.  All knowledge emerges from the Supreme Being.  When it is said that the one who uttered the Veda did not become vedhiyan, it means Brahma is the Supreme Divine.  It also means that the Supreme Being does not undergo any transformation himself; he is not the vediyan who performs the transformation on himself.  He is the changeless entity.  Then why did he utter the Veda?  Tirumular says that it was done to explain the concept of veda.  Here the Veda is both, the four knowledge systems as well as the procedure for transformation.  This procedure for transformation is the ‘velvi’ and the effect of this austerity is seeing the “mei porul” or true entity, the Divine.

தமிழ் சித்த மார்க்கத்தில் வெளியில் செய்யப்படும் ஒரு சடங்குக்குத் தொடர்புடைய உள் மாற்றம் ஒன்று உள்ளது. இவ்வாறு வேள்வி அல்லது வெளியில் செய்யப்படும் யாகத்துக்கு ஒரு அந்தர்யாகம் அல்லது உள்ளே ஒரு வேள்வி உள்ளது.  அது உடலிலும் மனத்திலும் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது.  இதனால் வேதம் என்பதற்கு நான்கு ஞான நூல்கள் என்றும் உள்ளே நடைபெறும் மாற்றம் (வேதை) என்று இரு பொருள்களைக் கூறலாம்.  அதேபோல் வேதியன் என்பவன் ஹோமம் வளர்த்து வேதத்தை ஓதுபவன் என்றும் உள்ளே ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்திக் கொள்பவன் என்று இரு பொருள்கள் உள்ளன.

முதல் வரியில் வேதத்தை உரைத்தவன் என்பது பிரம்மாவையும் இறைவனையும் குறிக்கும்.  எல்லா ஞானங்களும் இறைவனிடமிருந்து தோன்றின.  அதனால் அவனே வேதத்தை உரைத்தவன்.  அவன் பிரம்மாவின் மூலமாக உலகில் வேதத்தை உரைத்தான்.  இந்த வேதத்தை உரைத்தவன் வேதியன் அதாவது மாற்றமடைபவன் அல்லன்.  பிரம்மா பரம்பொருள் அல்ல, ஏனெனில் அங்கு உரைப்பவன் கேட்பவன் என்ற இருநிலைகள் உள்ளன.  இறைவனும் வேதியன் அல்லன், தன்னுள் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்துபவன் அல்லன், தான் தானாகவே இருப்பவன். 

அவன் எதற்காக வேதத்தை உரைத்தான்?  வேதா விளங்கிட.  வேதா அல்லது அறிவு விளங்கிட, மாற்றம் விளங்கிட.  இந்த மாற்றம் நடைபெறுவதே வேள்வி.  அதற்காகவே வேதத்தை அவன் உரைத்தான்.  இந்த வேள்வியினால் பெறப்படுவது மெய்ப்பொருள் தரிசனம்.    

1.3.1 Glory of Vedas

Verse 1

வேதத்தை விட்ட அறம்இல்லை வேதத்தின்
ஓதத் தகும்அறம் எல்லாம் உளதர்க்க
வாதத்தை விட்டு மதிஞர் வளமுற்ற
வேதத்தை ஓதியே வீடுபெற் றார்களே. 

Translation:

There is no dharma other than Veda

All the dharma that should be followed are present in the Veda

Leaving the logical debate, for the wise ones to prosper

They attained liberation by reciting the Vedas.

Commentary:

The different schools of Indian philosophy belong to either one of the two categories, those that conform to the Vedas and those that do not conform to the Vedic principles.  The Tamil Siddha philosophy has its foundation in the Vedas and Agamas.  This section of Tirumandiram where Tirumular explains the glory and purpose of the Vedas is a proof for this claim.

Tirumular says that there is no dharma other than those prescribed by the Vedas.  Dharma are the principles by which one has to lead one’s life.  Thus, Vedas are not esoteric knowledge only but practical recommendations for good living. It is a common practice for scholars to spend their time arguing on Vedic statements.  While this is needed to get clarity of the principles found in the Vedas it is not the end goal.  One has to stop this tarka or debate and put the principles to practical application.  Hence, Tirumular calls those who practice the principles as “mathijnar” or those who have “mathi”, wisdom.  He also adds that by reciting Vedas several have attained liberation.  Recitation here does not mean mere utterance but following the Vedic principles in one’s life.

This section of Tirumandiram dispels the conjecture that the Tamil Siddhas are anti-establishment in their outlook. Theirs is a practical approach to spirituality.

இந்தியாவின் தத்துவப் பள்ளிகளின் கருத்தை வேதத்தைச் சார்ந்தவை, வேதத்துக்குப் புறம்பானவை என்ற இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம்.  இவற்றில் தமிழ் சித்தர் மார்க்கம் வேதத்தையும் ஆகமத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது.  திருமந்திரத்தின் இந்தப் பகுதி  இதற்கு எடுத்துக்காட்டாக உள்ளது. 

வேதத்தைவிட வேறு தர்மம் இல்லை, இதில் கூறப்பட்டவற்றைத் தவிர கடைப்பிடிக்க வேண்டிய தர்மம் எதுவும் இல்லை என்று திருமூலர் இப்பகுதியைத் தொடங்குகிறார்.  (வேதம் வேறு தர்ம சாத்திரம் வேறு என்பதை இங்கு நினைவில் கொள்ளவேண்டும்).  ஆனால் வேத வாக்கியங்களைப் பற்றி வெறுமே தர்க்கம் செய்துகொண்டிருக்காமல் “அறிவுடையவர் (மதிஞர்)” அதை ஓதி வளம் பெறுவர், வீடுபேறு பெறுவர் என்று திருமூலர் கூறுகிறார்.  ஓதுவது என்பது வெறுமே சொல்வது அல்ல, அதில் பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளபடி வாழ்வது.

இதிலிருந்து தமிழ் சித்தர் மரபு மனம்போனவாறு புனையப்பட்டதல்ல,  பல்வேறு ஞான நூல்களைக் கடைந்து அவற்றிலிருந்து மேலெழுந்த வெண்ணெய் போன்ற ரசத்தால் தோற்றுவிக்கப்பட்டது என்பது புலப்படுகிறது.  

1.2.56 Different sections of the Lord

Verse 56

தானொரு கூறு சதாசிவன் எம்இறை
வானொரு கூறு மருவியும் அங்குளான்
கோனொரு கூறுடல் உள்நின் றுயிர்க்கின்ற
தானொரு கூறு சலமய னாமே. 

Translation:

One part of self is Sadasiva, my Lord

Another part is the sky.  Transforming he remains there

The king remains within the body as one part of him

One part of him is that associated with movement.

Commentary:

Sadasiva represents the state between formlessness and with form.  Sky represents the threshold between elements in their subtle nature and their manifestation.  Sadasiva is the Lord of sky principle.  Thus the Divine remains as the principles and the force that guides and controls them.  Such a Lord remains with the body, which is also one of his forms.  A part of him is that which has movement.  The last line refers to the prakasha vimarsha or the static and dynamic aspects of the Divine.  

உலகமாகவும் மக்களாகவும் இருக்கும் இறைவனை சதாசிவமாகவும் அதன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் வானமாகவும் இருப்பது.  சதாசிவ தத்துவம், உருவம் அருவம் என்ற இரண்டிற்கு இடைப்பட்டது, சுத்த அசுத்த தத்துவங்களுக்கு இடப்பட்டது.  வானம் அல்லது ஆகாயத்தத்துவம் தன்மாத்திரை எனப்படும் சூட்சும நிலைக்கும் பூதங்கள் என்ற ஸ்தூல நிலைக்கும் இடைப்பட்டது.  இவ்வாறு இறைவன் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடாகவும் அதன் இடைப்பட்ட நிலையாகவும் இருக்கிறான்.  அவனே உடலுள் உயிராகக் கரந்துளன்.  அவனது ஒரு கூறு அல்லது பகுதி சலனத்தை உடையது.  அதாவது அவனே பிரகாச விமர்சனங்களாக செயலற்ற மற்றும் செயல்படு நிலைகளாகவும் இருப்பவன் என்று கூறுகிறார் திருமூலர்.

1.2.55 Why does the Lord remain as several?

Verse 55

பரத்திலே ஒன்றாய்உள் ளாய்ப்புற மாக
வரத்தினுள் மாயவ னாய்அய னாகித்
தரத்தினுள் தான்பல தன்மைய னாகிக்
கரத்தினுள் நின்று கழிவுசெய் தானே.

As the singularity in param, as inside and outside

As the Mayava and Brahma in the world

He became one with several qualities,- in the world

He stands hidden and performs destruction.

Commentary:

The Divine remains as singularity in the state of Param.  It remains within the souls and outside as the manifested world.  It remains as Vishnu or the Lord of Maya and as Brahma.  It also remains as millions of life forms with different qualities, in the world.  It remains in secrecy and destroys the distinctions

இறைவனே அனைத்துமாக உருமாறி நிற்பவன் என்று கூறியபிறகு இப்பாடலில் திருமூலர் அவன் ஏன் அவ்வாறு நிற்கிறான் என்று கூறுகிறார்.  இறைவனே ஒருமை நிலையில் பரமாக, உள்ளும் புறமுமாக மாயையின் அதிபதியான மாயவனாக பிரம்மனாக பல குணங்களைக் கொண்ட உயிர்களாக நிற்பவன்.  அவன் அவ்வாறு ரகசியமாக நிற்பதற்குக் காரணம் இந்த பாகுபாடுகளை பல்வேறாக இருக்கும் நிலையை ஒழித்து ஒருமை நிலையைப் பெறவைப்பதற்கே என்கிறார் திருமூலர்.

1.2.54 The origin transforms to Brahma and Vishnu

Verse 54

சோதித்த பேரொளி மூன்றைந் தெனநின்ற
ஆதிக்கண் ஆவ தறிகிலர் ஆதர்கள்
நீதிக்கண் ஈசன் நெடுமால் அயன்என்று
பேதித் தவரைப் பிதற்றுகின் றாரே.

The great effulgence that remained as three and five

The Origin, no one knows what happens there

They blabber Brahma and Vishnu

About the one who transformed so.

Commentary:

This verse reiterates that the primary being, the origin of everything, the great effulgence transformed into Brahma and Vishnu.  Without knowing this people prattle that these deities are different.  The second line has an interesting idea.  Tirumular says that while the effulgence transforms into Brahma and Vishnu one does not know how this happens.  All the books and great works talk about these deities, the final states.  No one is able to say how this transformation happens.  They only know the end product not the process of transformation!

பிரம்மா விஷ்ணு என்று உருமாறுவதுஅனைத்துக்கும் ஆதியான சோதியன்றி வேறில்லை.  இதை அறியாத மாந்தர் இத்தெய்வங்கள் வெவ்வேறு என்று பிதற்றுகின்றனர் என்கிறார் திருமூலர்.  இப்பாடலின் இரண்டாம் வரியில் ஒரு முக்கியமான கருத்தை வைத்துள்ளார் திருமூலர்.  ஆதியான ஜோதி இத்தெய்வங்களாக மாறினாலும் அது எவ்வாறு மாறுகிறது என்று ஒருவரும் அறியார்.  இந்தச் செயலின் முடிவை, இந்த நிலைகளைப் பற்றி அனைவரும் பேசுகின்றனர் ஆனால் அந்த உருமாற்றம் எவ்வாறு ஏற்படுகிறது என்பதை அந்த ஆதிதான் அறியும்.