26. He kept everything within limits

Verse 26

அங்கி மிகாமைவைத் தான்உடல் வைத்தான்
எங்கும் மிகாமைவைத் தான்உல கேழையும்
தங்கி மிகாமைவைத் தான்தமிழ்ச் சாத்திரம்
பொங்கி மிகாமைவைத் தான்பொருள் தானுமே.

Translation:

He placed the fire without allowing it to be in excess, he placed the body

He placed the seven worlds in a way that they do not become excess anywhere

He placed the Tamil sastra by remaining and not in excess

He placed the things in such a way that they will not boil over as they are in excess.

Commentary:  Tirumular says that the Divine has placed everything in this world in the body in such a way that they do not exceed their boundaries.  The body has a boundary, a shape.  So does the fire, within the body and outside- jataragni, the digestive fire is contained within the stomach; kundalini agni, the fire of consciousness is contained in the muladhara in the right amount so that it does not burn the body, the fires of sun and moon and the padapaagni that holds the waters in the ocean from crossing their boundaries.  Even the seven worlds remain within their boundaries.  The seven worlds correspond to the states of consciousness.  These are distinct states that remain within their boundaries.  Even the knowledge system is kept within limits.  The boundary of knowledge is silence, realization. 

இறைவன் இவ்வுலகில் அனைத்தையும் அவற்றின் எல்லைக்குட்பட்டு இருக்குமாறு படைத்துள்ளான்.  நமது உடல் ஒரு உருவம் என்ற எல்லைக்குள் அடங்கியிருக்கிறது.  உள்ளும் புறமும் உள்ள அக்னி என்பவை ஜாடராக்னி என்ப்படும் ஜீரணத்தை ஏற்படுத்தும் அக்னி, பரவுணர்வை அளிக்கும் குண்டலினி, வெளியுலகில் உள்ள சந்திர சூரியர்கள், கடல் நீரை அதன் எல்லையைத் தாண்டாமல் இருக்கும்படி வைக்கும் படபாக்னி என்பவை.  இவையனைத்தையும் அவற்றின் எல்லைக்கு உட்பட்டு இருக்குமாறு வைத்துள்ளான் இறைவன்.  ஏழு உலகங்களும் அவ்வாறே அவற்றின் எல்லைக்கு உட்பட்டு இருக்கின்றன.  ஏழுலகங்கள் என்பவை ஏழு உணர்வு நிலைகளையும் குறிக்கும்.  இந்த நிலைகள் தனித்தன்மை வாய்ந்தவை ஒன்றோடு ஒன்று கலக்காதவை.  இவ்வாறு உலகப் பொருட்கள் அனைத்தையும் எல்லைக்குள் வைத்த இறைவன், அறிவையும் அவ்வாறே வைத்துள்ளான்.  

25. The celestials stand with their palms folded in supplication with the mantra mala in their hearts

Verse 25

பிறப்பிலி நாதனைப் பேர்நந்தி தன்னைச்
சிறப்பொடு வானவர் சென்றுகை கூப்பி
மறப்பிலர் நெஞ்சினுள் மந்திர மாலை
உறைப்பொடுங் கூடிநின் றோதலு மாமே.

Translation:

The birthless one, the Natha, the one called Nandi

The celestials go and stand with their palms folded in supplication

They will never forget. Within their hearts, the garland of mantra

They will recite with fervor assembling there.

Commentary:  This verse is a praise of the lord whom Tirumular addresses as Natha and Nandhi.  He says that the evolved souls realize his greatness and stand before him with their palms folded as a sign of respect.  Such great souls will never forget the Tirumantiram but recite it with enthusiasm.  Tirumular says that he will not be explaining a single mantra but a garland of mantra.  Based on this verse some opine that the name of this composition is actually mantira maalai.  However, in the earlier verse Tirumular calls it mantiram.  So there is no definite proof that the actual name of the work is mantira maalai. The word mantra mala may mean the matrka mala or the garland of matra.  These are 51 letters are represented on the petals of the lotuses that mark the cakras.

நந்தி, நாதன் என்று பெயர் பெற்ற இறைவனை வானவர்கள் முன்சென்று கைதொழுது நிற்பர் என்கிறார் திருமூலர்.  அந்த ஆத்மாக்கள் தமது மனதில் மந்திரமாலையை மறவாது வைத்திருப்பர் என்றும் அவர் கூறுகிறார்.  சிலர் இந்த நூலுக்கு மந்திர மாலை என்பதுதான் சரியான பெயர் என்று இந்தப் பாடலைச் சுட்டிக்காட்டிக் கூறுகின்றனர்.  மந்திர மாலை என்பது மாத்ருகா மாலை எனப்படும் அட்சர மாலையைக் குறிக்கலாம்.  இந்த அட்சரங்கள் சக்கரங்களில் குறிக்கப்படும் 51 எழுத்துக்கள்.

24. The essence of Tirumandiram

Verse 24
நான்பெற்ற இன்பம் பெறுகஇவ் வையகம்
வான்பற்றி நின்ற மறைப்பொருள் சொல்லிடின்
ஊன்பற்றி நின்ற உணர்வுறும் மந்திரம்
தான்பற்றப் பற்றத் தலைப்படுந் தானே. 

Translation:
Let this world enjoy the bliss I enjoyed
If the essence/hidden object that stood holding the sky/that the sky -held is spoken about
The consciousness that remains holding the body will experience mantra
If held repeatedly, it will attain it.

Commentary: This verse is an example of the Siddha attitude. The Siddhas never hoard their knowledge but willingly share it with worthy souls. They do not think that knowledge is the exclusive rights of some, that it should be shielded from the public. Tirumular wants the whole world to enjoy the bliss that he enjoyed. What is this bliss and how to get it?
This is explained by the next line. When the knowledge about the object that remains pervading the sky or the object that the sky holds on to remain is imparted the consciousness which remains holding on to the body will attain mantra. The term “maraipporul” means the essence of the “marai” or Veda. It also means the entity that remains concealed, that which is not easy to perceive, the supreme consciousness. When the limited consciousness that is present within the body knows about this supreme consciousness it attains mantra. Mantra means that which is contemplated up on. Thus the limited consciousness contemplates up on the supreme consciousness. This is dhyana. When this becomes an uninterrupted process the limited consciousness will become supreme consciousness. This is the bliss that Tirumular enjoyed, this is the bliss that he wants the world to enjoy.
This verse thus explains its name, mandiram. From this we learn that Tirumular wishes the readers of this composition to contemplate up on the verses and use it a way to attain supreme consciousness.

இப்பாடலின் முதல் வரி சித்தர்களின் மனப்பாங்கை விளக்குகிறது. சித்தர்கள் “யாம் பெற்ற இன்பம் பெறுக இவ்வையகம்” அதாவது தான் அனுபவித்த பரவவுணர்வை இவ்வுலகில் உள்ள அனைவரும் அன்பவிக்க வேண்டும் என்று விரும்புபவர்கள். தான் மட்டுமே உயர்ந்த நிலையைப் பெற வேண்டும், புகழ் பெருமையை அடையவேண்டும், சர்வ சக்திகளையும் பெறவேண்டும் என்று சித்தர்கள் ஒருபோதும் எண்ணுவதில்லை. அதைத்தான் இப்பாடலின் முதல் வரி காட்டுகிறது. திருமூலர் அடுத்த வரியில் இந்த இன்பத்தை எவ்வாறு பெறுவது என்று கூறுகிறார். வான் பற்றி நின்ற மறைப்பொருள் என்பதற்குப் பல விளக்கங்கள் தோன்றுகின்றன. வான் என்பது ஆகாயம் அல்லது பரவெளி, அதனைப் பற்றி நிற்பது அல்லது அதனால் பற்றப்படுவது பரவுணர்வு. இந்தப் பொருள்தான் வேதத்தின் சாரம், எளிதில் புலப்படாது மறைந்து நிற்கும் பொருள். இதைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்றால் உடலைப் பற்றி நிற்கும் எல்லைக்குட்பட்ட உணர்வு மந்திரம் உறும் என்கிறார் திருமூலர். மாத்திரம் அல்லது மந்த்ரா என்பது மனத்தால் விடாமல் ஒன்றை எண்ணுவது தியானிப்பது. இவ்வாறு வான்பற்றி நின்ற பரவுணர்வை எல்லைக்குட்பட்ட உணர்வான ஜீவன் தியானித்தால் அது பரவுணர்வாக மாறுகிறது.
இந்த இன்பத்தைத்தான் திருமூலர் பெற்றார், இதைத்தான் அவர் உலகம் பெறவேண்டும் என்று விரும்புகிறார். இதுதான் திருமந்திரத்தின் நோக்கம்.

23. I got a body like the Veda

Verse 23

சித்தத்தின் உள்ளே சிறக்கின்ற நூல்களில்
உத்தம மாகவே ஓதிய வேதத்தின்
ஒத்த உடலையும் உள்நின்ற உற்பத்தி
அத்தன் எனக்கிங் கருளால் அளித்ததே.

Translation:

Among the books that emerge within the chittam

The supreme veda-

Granting a body similar to that, the creator remaining within

My father granted me these here due to his grace.

Commentary:  Tirumular says that the Lord granted him a supreme body like the Vedas.  The Vedas are the best sources of jnana among all the works created from a realized chittam.   Thus, Tirumular is saying that he has a jnana deha or a body of wisdom.  He explains later that mukhta or realized souls adorn a body of jnana due to Divine will.  He is indicating that idea here. 

Besides granting such a body the Lord also decided to stay within it. Thirumular says that this was possible only because of Lord’s grace.   

சித்தத்தில் தோன்றிய நூல்களிலேயே மிக உயர்ந்ததான வேதத்தைப் போன்ற உடலைத் தனக்கு இறைவன் அளித்தான் என்கிறார் திருமூலர்.  ஞான நூல்களில் உச்சியிடத்தை வகிப்பது வேதமே.  இதன்மூலம் திருமூலர் தான் ஞான தேகத்தைப் பெற்றேன் என்று நமக்குக் காட்டுகிறார்.  முக்தர்கள் எனப்படும் அனைத்து எல்லைகளையும் கடந்த ஆத்மாக்கள் இறைவனின் சங்கல்பத்தால் ஞானதேகத்தைப் பெற்று இவ்வுலகில் ஒரு செயலைப் புரிவதற்கு வருவார்கள் என்று திருமூலர் பின் வரும் தந்திரங்களில் கூறுவார்.  அந்தக் கருத்தை இங்கே அவர் கோடிகாட்டுகிறார். 

இத்ததைய உடலைத் தந்ததுடன் இறைவன் அவரது உடலினுள்ளும் தங்க முடிவு செய்தான், இவையனைத்தும் அவன் அருளால் நிகழ்ந்தன என்கிறார் திருமூலர். 

22. I came through the sky

Verse 22

செல்கின்ற வாறறி சிவமுனி சித்தசன்
வெல்கின்ற ஞானத்து மிக்கோர் முனிவராய்ப்
பல்கின்ற தேவர் அசுரர் நரர்தம்பால்
ஒல்கின்ற வான்வழி யூடுவந் தேனே.

Translation:

Learn the path of my travel, Sivamuni, Siddhasan

Those with victorious jnana in excess, as muni,

The countless Deva, Asura, humans, to them

I came through the sky.

Commentary: Tirumular addresses Sivamuni and Siddhasa.  He tells them that he travelled through the path of the sky.  In the Siddha folklore traveling in the sky is called gagana margam.  There are some reports on Tirumular’s knowledge about magical potions that would help one travel through the sky.  This verse may be referring to it.  Or, it may mean that he came into the manifested world of five elements the first one in the order of emergence is the sky.  The other elements occur following the sky.  Thus the path of sky is the path of emergence of the elements, the basis for this world.  The order of souls he is mentioning, the muni, the deva, the asura and the humans also refers to the hierarchy of souls, the superior one being the muni or ascetics.  The Devas, asuras and humans refer to the different types of souls that he will talk about later.

சிவமுனிக்கும் சித்தசனுக்கும் கூறுவதாக அமைந்துள்ள இப்பாடலில் திருமூலர் தான் வான்வழியாக வந்தேன் என்கிறார்.  சித்தர் பரிபாஷையில் இது ககனமார்க்கம் எனப்படும்.  இவ்விதம் பயணிக்கத் தேவையான குளிகைகளைப் பற்றி திருமூலர் அறிந்திருந்தார் என்று நூல்கள் கூறுகின்றன.  வான் என்பது ஐம்பூதங்களில் முதலில் தோன்றும் தத்துவம். வான் வழி வந்தேன் என்று திருமூலர் கூறுவது வெளிப்பாடற்ற நிலையிலிருந்து ஐம்பூதங்களால் ஆன இவ்வுலகுக்கு வந்தேன் என்று அவர் கூறுவதாகவும் கொள்ளலாம்.  அவர் முனிவர், தேவர், அசுரர் நரர் என்று கூறுவது ஜீவன்களின் பரிணாம நிலைகளைக் குறிக்கும்.  ஜீவர்களின் வகைகளை அவர் எட்டாம் தந்திரத்தில் விளக்குகிறார்.

21. I remained under the bodhi churning the milk of wisdom for nine crore eons

Verse 21

ஞானத் தலைவிதன் நந்தி நகர்புக்கு
ஊனமில் ஒன்பது கோடி யுகந்தன்னுள்
ஞானப்பா லாட்டி நாதனை அர்ச்சித்து
நானும் இருந்தேன்நற் போதியின் கீழே.

Translation:

Entering the Nandi nagar of the chief lady of wisdom

Within the faultless nine crore eons

Extracting the milk of wisdom, worshipping the Natha

I remained under the good Bodhi.

Commentary: Tirumular calls the state of Nandi as a town of sakthi, the goddess of wisdom.  Nine crore eons means he remained in nine different state for a long time.  This may mean the cakras.  Milk of wisdom is the nectar that descends from the lalata cakra.  Vishnu’s churning of the ocean represents this extraction of the milk of wisdom.  Siddhas refer to the sushumna nadi that proceeds from the muladhara to the sahasrara as a tree.  One wonders whether Tirumular is referring to that concept when he says he was under the Bodhi.  Bodhi also translates to one who grants bodham or wisdom.  In this case it means he was under the grace of the Lord, the Bodhi, who grants bodham. 

திருமூலர் நந்தி நிலையை ஒரு நகரமாக உருவகிக்கிறார்.  அந்த நகரம் ஞானத்தலைவியான சக்தியின் ஊர்.  அங்கு தான் ஒன்பது கோடி யுகம் இருந்தேன் என்கிறார் அவர்.  ஒன்பது கோடி என்பது ஒன்பது விழிப்புணர்வு நிலைகளை/சக்கரங்களைக் குறித்துச் சொல்கிறார் அல்லது மிக அதிகமான நாட்கள் இருந்தேன் என்று கூறுகிறார் என்று கொள்ளலாம்.  இங்கு அவர் ஞானப்பாலாட்டி இருந்தேன் என்பது லலாடத்திலிருந்து அமிர்தத்தைக் கடைந்தெடுத்து உண்டபடி இருந்தேன் என்கிறார் அவர்.  விஷ்ணுவின் பாற்கடலைக் கடையும் புராணக்கதை இதைத்தான் குறிக்கிறது.  சித்தர்கள் மூலாதாரத்திலிருந்து சகஸ்ராரம் வரை செல்லும் சுழுமுனை நாடியை ஒரு மரமாக உருவகிப்பது வழக்கம்.  இந்த மரத்தையே போதி என்று மரம் என்றும் அதன் கீழ் தான் இருந்தேன் அதாவது குண்டலினி யோகத்தில் இருந்தேன் என்று திருமூலர் கூறுகிறார் என்று தோன்றுகிறது.  போதி என்பதற்கு போதத்தைக் கொடுப்பவன் என்று பொருள் கொண்டால் அது இறைவனின் நிழலில் தான் இருந்தேன் என்று அவர் கூறுவதாகப் பொருள்படுகிறது. 

20. Why did Tirumular take a birth?

Verse 20

பின்னைநின் றென்னே பிறவி பெறுவது
முன்னைநன் றாக முயல்தவம் செய்திலர்
என்னைநன் றாக இறைவன் படைத்தனன்
தன்னைநன் றாகத் தமிழ்செய்யு மாறே.

Translation:

The reason for getting a birth later (those who get a birth later)

Is not attempted the tapas well before,

I lord created me well

So that I can create him well in Tamil.

Commentary:  Thirumular begins this verse by saying that one gets a birth because one has not attempted to perform tapas properly before.  This raises the question, “Then why did Tirumular take a birth when he has performed tapas well?”  To answer this question he says God made him take this birth so that he can explain God well in Tamil.

In the eighth tantiram Tirumular explains the nature of the mukhtatma or liberated souls that they take a birth following Lord’s will for a specific purpose.  This verse shows us that Tirumular is also one such mukthatma who came into this world for our benefit, so that we can understand God well.

ஒருவர் பிறவி எடுப்பதற்குக் காரணம் அவர் முன்னே தவம் செய்வதற்கு சரியாக முயற்சிக்காதது என்கிறார் திருமூலர். அவ்வாறென்றால் சரியாகத் தவம் செய்த திருமூலர் ஏன் பிறவி எடுத்தார் என்ற கேள்வி நமக்குள் எழுகிறது. இதை விளக்குவதற்கு அவர் தான் இப்பிறவியை எடுத்தது இறைவனின் சங்கல்பத்தினால்தான், கர்மத்தினால் அல்ல என்கிறார்.  தன்னை இறைவன் இப்பிறவியை எடுக்கச் செய்தது தான் அவனைத் தமிழில் நன்றாக விளக்குவதற்கே என்கிறார். 

எட்டாம் தந்திரத்தில் ஆத்மாக்களைப் பற்றி விளக்கும்போது திருமூலர் முக்தாத்மாக்கள் இறைவனின் சங்கல்பத்தால் ஒரு குறிக்கோளுக்காக பிறவி எடுப்பர். அவர்களைக் கர்மம் தொடாது என்று கூறுகிறார்.  முக்தாத்மாவான திருமூலரும் அவ்வாறே பிறவியெடுத்துள்ளார் என்பது இதனால் புரிகிறது.