1.5.7 How does the Lord remove the mala?

1.5.7  How does the Lord remove the mala?
பாடல் எண் : 7
அறிவைம் புலனுட னேநான் றதாகி
நெறியறி யாதுற்ற நீராழம் போல
அறிவறி வுள்ளே அழிந்தது போலக்
குறியறி விப்பான் குருபரனாமே.

Translation:
Consciousness associating with the five senses
And losing itself within them like submerging oneself without knowing the depth of water level
Consciousness destroys itself within (worldly) consciousness-
The Guru paran will announce (show) this.

Commentary:
Tirumular said in the previous verse that the Lord removed the mala and made him fit for grace.  Now he tells us how this is brought about.  The Guruparan or the Supreme One who removes the darkness of ignorance will show how supreme consciousness loses itself within worldly awareness but closely associating itself with the five senses.  That is, it loses knowledge about its essential nature and thinks that it is what the senses supply, worldly knowledge.  Tirumular compares it to a person losing himself in water without knowing the depth.  The senses are as treacherous as deep waters.  They will submerge a person completely without giving him a chance to recover. This mistake will be pointed out the Lord.  This mistaken knowledge is the cause for the mala or the factors that make one think that he is limited in nature.  Lord grants the jnana or wisdom to realize this mistake and save oneself from their effects.

This is what Sankara refers to as "jnaanaan mokshaha"

முந்தைய பாடலில் திருமூலர் இறைவன் தனது மலங்களை மாற்றினான் என்று கூறினார்.  இப்பாடலில் அவர் இறைவன் எவ்வாறு அதை நிகழ்த்தினான் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

இறைவன் அல்லது குருபரன், அஞ்ஞானம் என்னும் இருட்டைக் களையும் குரு, ஜீவனுக்கு அவன் எவ்வாறு மலத்தின் வசப்படுகிறான் என்று காட்டுகிறான்.  ஜீவன் தனது அறிவை ஐம்புலன்களுடன் முழுவதுமாக சேரவிட்டு அந்த புலன்கள் வழங்கும் அனுபவங்களினால் தான் பெறும் அறிவே உண்மையான அறிவு, தனது உண்மையான நிலை, என்று எண்ணுகிறான்.  அது நீரின் ஆழம் தெரியாமல் ஒருவர் காலைவிட்டு மூழ்கிப்போவதைப் போன்றது என்கிறார் திருமூலர்.
இந்த நிலையை மாற்ற, இறைவன், தனது அருளால், ஜீவன் செய்யும் இந்தத் தவறைச் சுட்டிக்காட்டுகிறான்.  உண்மையைக் காண ஞானத்தைத் தருகிறான்.  இந்த ஞானத்தால் சீவன் தனது உண்மை நிலையை அறிந்துகொண்டு புலன்களின் பிடியிலிருந்து தன்னைக் காத்துக்கொள்கிறான்.  இந்த புலன்களின் தாக்கமே மலங்கள், அவையே அவனை தான் அளவுக்குட்பட்டவன் என்று எண்ண வைக்கின்றன.

இதைத்தான் சங்கரர் "ஞானான் மோக்ஷ:" என்றார்.

1.5.6 Why does the Lord remove the mala

1.5.6  Why does the Lord remove the mala
பாடல் எண் : 6
மலங்களைந் தாமென மாற்றி அருளித்
தலங்களைந் தான்நற் சதாசிவ மான
புலங்களைந் தான்அப் பொதுவினுள் நந்தி
நலங்களைந் தான்உள் நயந்தான் அறிந்தே.

Translation:
Converting the innate impurities voluntarily
He removed the locus, Sadasiva
The one who removed the means, within the commons, the Nandhi.
He removed the good. He granted within, with knowledge.

Commentary:
The concept of innate impurities or mala plays a very central role in Indian philosophy.  The mala are five in number- aanava, karma, maya, mayeya and tirodana.  Tirumular says that the Lord removes these mala from the souls.  It is impossible for the soul to remove the mala by its own effort.  Only Lord’s grace can remove them,  Lord removes them by transforming them into grace or arul.
When the mala are removed there is no cause for distinction. There is no reason or a place where the Jiva exists as a separate entity, distinct from Siva.
Sadasiva represents the beginning of distinctions as Jiva and Siva.
Tirumular says that Nandi, or supreme consciousness also removed “nalam” or benefit.  Both, good and bad fortunes are considered to be impediments in one’s spiritual progress as one has to enjoy their effects.  If sins are iron handcuffs the good actions are golden shackles.  That is all the difference between then.
By removing the good and the bad, Nandi made Tirumular fit to receive grace.

மலங்கள் என்பவை சீவனை அளவுக்கு உட்பட்டவனாக வைத்திருக்கும் தவறுகள்.  அவை ஆணவம், கர்மம், மாயை, மாயேயம் மற்றும் திரோதயம் என்று ஐவகைப்படும்.  இந்த மலங்களை ஒரு சீவனால் தானாக விலக்க முடியாது.  இறையருளே இவற்றை விலக்குகின்றது.  இறைவன் அவற்றை அருளாக மாற்றி விலக்குகிறான்.  இவ்வாறு தீமையாக இருப்பது நன்மையாக மாறுகிறது.  இவ்வாறு மலங்கள் கழிந்த பிறகு சீவன் சிவன் என்று நிலைப்பட்டு இருப்பதற்கு அவசியம் இல்லாமல் போகிறது.

சதாசிவ நிலையில்தான் முதன்முதலாக சீவன் சிவன் என்ற வேறுபாடு தோன்றுகிறது.  நந்தி அல்லது பரவுணர்வு தனது நலத்தையும் கழித்தான் என்று திருமூலர் கூறுகிறார்.  இது தான் இதுவரை நலம் என்று எண்ணிய உண்மையில் தீமையானவற்றை விலக்கினான் என்று இதற்கு பொருள் கொண்டாலும் இது மற்றொரு முக்கியமான கருத்தைத் தருகிறது.  நன்மை தீமை ஆகிய இரண்டும் கழிக்கப்படவேண்டியவைதான். ஏனெனில் இரண்டின் பயனையும் ஒரு சீவன் அனுபவிக்க வேண்டியுள்ளது.  தீமை இரும்பு விலங்கு என்றால் நன்மை பொன் விலங்கு. அவ்வளவுதான் வித்தியாசம்.
இவ்வாறு நன்மை தீமை என்ற இரண்டையும் விலக்கி திருமூலரை அருளைப் பெறுவதற்குப் பாத்திரமானவராக இறைவன் மாற்றினான்.

1.5.5 When are innate impurities removed?

1.5.5 The process of burning away of innate impurities

சூரிய காந்தமும் சூழ்பஞ்சும் போலவே
சூரிய காந்தமும் சூழ்பஞ்சைச் சுட்டிடா
சூரியன் சந்நிதி யிற்சுடு மாறுபோல்
ஆரியன் தோற்றமுன் அற்ற மலங்களே.
Translation:
Like the sunstone (lens) and cotton around it
The sunstone will not burn the cotton
Only in the presence of sun it burns it
Similarly, the innate impurities cease to exist in the presence of Aryan (Primal one)

Commentary:
Tirumular explains the process of burning away of innate impurities.  He says that even when the equipment, the lens, and cotton are present together the cotton is not burnt unless both remain in the presence of the sun.  Similarly even when the austerities and innate impurities are present together the impurities are not burnt away, removed.  They are burnt away only in the presence of the Lord.

மலங்கள் எவ்வாறு அழிகின்றன என்று திருமூலர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  சூரிய காந்தக்கல்லும் பஞ்சும் அருகருகே இருந்தாலும் பஞ்சு எரிவதில்லை.  ஆனால் சூரியனின் முன்னிலையில் பஞ்சு எரிகிறது.  அதேபோல் தவமும் மலமும் ஒருவரிடத்தில் ஒருந்தாலும் தவம் மலத்தை அழிப்பதில்லை.  அதற்கு ஆரியனின் இருப்பு அவசியமாக இருக்கிறது என்கிறார் திருமூலர்.